幸福感

　　幸福感是一种大脑的一系列化学反应，无论外界的刺激如何提高，这种化学反应带给人类的体验总是有天花板的，而且很早就已经接近了上限。所以人类进入文明社会以来，无论科技如何发达，物质如何丰富，幸福感并没有提高多少。吃冰激凌很愉悦，找到真爱也令人愉悦，但是吃很多冰激凌所得到的愉悦既不能线性增加，也不能等同于找到真爱。

　　幸福感的核心是你的收获和期望的差值，而不是收获的绝对值;所以，我们要向内心寻找幸福，改变认知模型，降低期望值都有助于幸福感的提升。

　　但是，事物都有两面性。人类的进步也得益于先辈们的冒险追求和持续探索，而内在的驱动力就是欲望、好奇心和不满足。如果全人类都降低期望值，很容易获得满足感，从而停止外在的追求、不再冒险，那么人类社会的进步速度也会大大降低。

　　如果有一种药物，能欺骗大脑，直接催生这种幸福化学反应，让人类轻易得到幸福感，满足感，那么人类就会沉迷于这种药物而无法自拔。这种药物确实存在，我们称之为海洛因，或者简称毒品，因为绝大部分人一旦尝试，就几乎会不可避免地上瘾，放弃外在的所有努力和追求，只想借助着一种最轻松的方式获得满足感体验。所以我们都不敢轻易尝试挑战自己的“定力”。做为骑象人，我们很难驾驭“本能”这头大象。在通过电极刺激老鼠获得快感的试验中，那只可怜的老鼠就会不停地按下电源开关而无法自拔，直到精疲力尽后倒下。人类的自控力并不比老鼠高多少。

　　还有一个令我细思极恐的事实是，战争导致了互联网和很多科技的发明、发现;如果没有残酷的战争，人类科学进展和生活水平，要比现在落后的多。

　　多么痛的领悟，再次说明了这个世界不是非黑即白，而是中国文化中的太极那般，白中有黑黑中有白啊。

　　生物也是算法

　　算法指的是进行计算、解决问题、做出决策的一套有条理的步骤。算法并不是单指某一次运算，而是运算时反复采用的方法。生物行为也是算法控制的，生物算法是通过感觉、情感和思想来运作的。

　　有只狒狒看到附近树上挂着一串香蕉，但是旁边埋伏着一只狮子。狒狒该冒着生命危险去摘香蕉吗?这就需要生物的概率算法做运算了。不去摘香蕉饿死的概率和摘香蕉被狮子抓住吃掉的概率作对比。这里面需要测算狒狒与橡胶的距离、狮子距离香蕉的距离、狮子的状态、狒狒的速度、狮子的速度预估、狒狒的饥饿程度、香蕉的成熟度等等。最后狒狒得出一个决策结论，然后去执行。

　　狒狒的生物算法会让狒狒感觉到饥饿，看到香蕉又会流口水，但是狮子出现却让狒狒感到恐惧和颤抖，所有的情感和欲望都在大脑里面通过神经递质交互，最后根据这个生物自己的胆子大小以及对香蕉食物的喜好程度等综合做出决策，导致执行。如果这次生物算法运算的结果是抢香蕉，否则要饿死，那么狒狒就可以瞬间感受到一股力量充满四肢，肌肉紧绷，血脉膨胀，帮助它快速冲向香蕉并逃离狮子的追踪。最终，能够传承到今天的生物，都是算法比较优秀和能够适应环境的，否则就会中途夭折，物种灭绝。

　　人类每时每刻的选择，都是算法决定的，小到该吃什么穿什么，大到择偶和投资，都是生物算法的结果。而且据统计，99%的人类决策是由进化而成的“直觉算法”主导的，而且是严重受到底层欲望驱使的，那个所谓的理智的大脑只不过是为这个直觉算法的结论寻找一个逻辑上靠谱的因果关系而已，只是起到了“解释”的作用，并不主导决策。

　　一见钟情的本质就是生物算法，所以你不能预测你会对谁一见钟情;甚至当你遇到一见钟情的人之后，你会发现Ta跟你的很多所谓的爱情观并不完全吻合。当你跟一个恋人走到了尽头而分手以后，回看当初，你也不知道自己为什么会鬼迷心窍爱上Ta。这里的鬼迷心窍所提到的“鬼”就是“算法”。

　　不过呢，人类的决策算法相对于其他动物而言，具有强更大的“自我升级能力”，这个自我升级就像人工智能领域的“机器深度学习”一样，人类通过读书、思考、实践这个循环来不断训练并提高自己的决策算法，然后让自己在物种繁衍的过程中获得更多的优势。这个提高决策算法的过程就是认知升级、认知迭代的过程。

　　生物算法还决定了，哺乳动物天生都会依恋母亲以及一些柔性物可以给予的接触感，比如纱布或者毛茸茸的玩具，科学家称之为接触性安慰(contact comfort)。母亲和婴儿之间都有母婴联结(Mother-infant bond)，这也正是哺乳动物这个词Mammal的来源，其词根是拉丁文的mama，语义就是乳房。

　　意识和伦理道德

　　机器没有情绪和欲望这样的主观体验，而人类有，可人类大脑本质上也是一系列神经元之间的电化学反应而已，主观体验究竟是如何产生的，是不是进化的副产品?如果没有主观体验，人类理论上还是可以进行一系列的社会活动，只是没有了酸甜苦辣痛那些主观体验，没有了情绪，只留下了了算法和执行，但那样的人类还是人类吗?

　　人类之所以有虐待和强奸这样的道德伦理问题，也是因为人类有“主观体验”这个概念。虽然本质上，虐待和强奸的体验也是大脑神经元之间的一系列电化学反应，和其他体验没有本质差异，但是“主观体验”的存在让这个行为变得不可接受，主观体验导致了喜怒哀乐，从某种意义上来讲，主观体验决定了人类道德伦理的框架界限。

　　机器就没有主观体验，所以一台机器Hack入另一台机器，算不上虐待和强奸吧;人类黑客Hack一台机器，可能构成信息窃取的罪名，但一定不会背叛强奸电脑罪。

　　1952年，伟大的数学家，计算机科学奠基人阿兰图灵被判犯有同性恋行为，并被迫接受化学阉割。两年后，图灵咬了一口毒苹果自杀，留下了那个被咬过一口的苹果(logo)。人类的主观体验和社会伦理道德也不是一层不变的，是与时俱进的。当社会中越来越多的人对同性恋的行为以及人权的概念有了新的认知之后，道德和伦理在新一代人中便会迭代升级。同样是图灵，如果他生在21世纪，就不会被判刑，也不会被化学阉割，更不需要服毒自杀。行为没变只是环境变了，结局就大不相同。

　　这些社会伦理道德的根基仅仅是人类的主观体验而已。如果主观体验是虚幻的，那么道德伦理也一定是虚幻的。

　　图灵的同性恋行为本质是什么并不是关键，关键是社会中的其他人怎么想。这也是未来我们面对计算机人工智能的问题。人工智能是否有“意识和主观体验”，这不是关键，关键是我们人类会怎么想。这就是着名的难缠问题，他心问题(Problem of other minds)：

　　如何证明宇宙中除了我以外的其他人不是机器人或者梦境的虚幻，而是跟我一样有意识的智人?

　　人类的互联主观

　　人类的现实有三类：

　　1)客观现实

　　2)主观现实

　　3)共同主观现实(intersubjective，互联主观)

　　客观现实就是万有有力这种亘古不变的物理法则;

　　主观现实就是我们内在的感受和情绪、酸甜苦辣;

　　互联主观并不是因为个人的信念或者感受而存在，而是依靠许多人的沟通互动及认可而存在。上帝、国家、货币、公司、民族、价值观、道德、婚姻、信用、等都是人类虚构出来的互联主观，他是基于不同群体的共同想象而存在与一个族群和文化当中的一种共同的主观现实。

　　让人类主宰地球的不是智力和使用工具的能力，而是大范围的灵活协作，促成人类在全球范围内灵活协作的根本能力是——想象力。领导就是要激活一群人的共同想象，编制一个共同认可的故事，让群体相信这个故事，形成信仰，从而组织他们进行大规模高效协作。

　　大多数人生活的意义，都只是存在于彼此讲述的故事之中。在教堂结婚、结婚要戴戒指、初一十五烧香拜佛、在节假日放炮庆祝、过年给红包等等的意义就在于我们的父母和前辈，邻居和朋友都认为这有意义。人类会以一种不断自我循环的方式，持续增强彼此的信念。每一次互相确认，都让这张意义的网收的更紧，直到你别无选择，只能相信大家都相信的事。

　　星座、易经、画、钻石、玫瑰、比特币、米老鼠、可口可乐、释迦摩尼和猫王这些都属于互联主观的概念，都有一个高度认同的群体。

　　人类不仅可以跨性别、跨年龄、跨文化，跨种族，跨国界协作，甚至还可以跨越时空协作，我们的所有科学成就，其实就是与前人协作的结果，所有的这些协作，除了基于共同想象的很多虚构概念之外，还有一项重要工具就是”语言”，语言也是一种共同的互联主观，离开了人类的主观意识，语言就失去了存在的意义!而即便说着相同语言的北朝鲜和南韩，他们的区别并不是气候和山川，也不是基因和民族，而是他们分别相信截然不同的两套故事。

　　通过文字和语言，人类不光实现了计算和存储从大脑内走向大脑外，而且还实现了从单人计算到集体计算的跨越。人类的成功，是个体退化，集体进化的综合结果。

　　智人的统治

　　人类通过语言和社会协作主宰了整个地球，在农耕社会和工业社会的发展下，消灭了大部分野生动物，驯化了无数的家畜。为了满足人类的私欲，我们大量圈养动物并屠宰它们。究竟是什么赋予了人类如此特殊的权力，可以肆意夺取其他生物的生命?

　　人类不断地给自己寻找各种伦理上的理由，来支撑这种杀生的行为。虽然有小部分人类开始反对，甚至以身作则吃全素，但这并不能阻挡工业化畜牧业的发展态势。一种科学解释是，这些家畜选择了和人类的协作，提供肉食给人类，它们也获取了物种的繁衍，那些拒绝跟人类协作的野生动物，正在逐渐被大自然淘汰，处于物种濒临灭绝的边缘。

　　全球总共有20万只野狼在外游荡，而最早的那只比较弱的狼，通过与人类的协作，繁衍至今已在全球拥有了4亿家犬后代。世界上现有4万只雄狮，但有6亿只家猫;有90万头非洲水牛，但有15亿头家牛了;有5000万只企鹅，但有200亿只鸡。全球大型动物有超过90%不是人类就是家畜。到底人类灭绝了动物还是繁荣了它们。

　　其实，就在100年前，一次禽流感也夺走了1亿人类生命。在大自然面前，生命似乎根本不值一提，不管是人类的还是其他生物的。但是对于人类宗教和社会伦理来说，这个是天大的事。

　　宗教的出现，是人类给自己不理解的这个世界虚构出的一种可理解的逻辑;也给自己不能主导的自然现象一种超现实的神性，把对一切美好的期待都献给对这种“超自然神性”的依赖和信仰;让自己面对一切未知和不确定的时候，多一些情感层面的坚定和坚强，不会轻易崩溃。不过这一切就像盲人描述世界的色彩一般，只是一厢情愿的臆想而已，共同想象并非真相。但是，不论任何宗教的追随者，都相信只有自己的宗教才是真实的。

　　所谓的强大的人，都是因为自己内心坚信了某一套逻辑自洽的信仰体系，不管是全然接受某一个现有的宗教体系，还是自创了一套独有的宇宙法则，本质上人的内心都是有着某种信仰体系的。

　　宗教和科学

　　科学让我们相信，根本没有上帝。但是，信仰上帝能够激励我们自己去做成某些事情。这就是宗教给予社会组织的力量。宗教不等于迷信，因为大多数人都不可能把自己相信的事称为迷信。自己相信的，就是真理;只有别人相信的，才是迷信。

　　宗教和灵性的差距也比我们想象的大。宗教就是一份契约，约定了社会行事准则和道德观，告诉我们什么是对的，什么是错的;而灵性确是一个旅程，它通常以神秘的方式把人们带向未知的目的地。

　　对于宗教来讲，灵性是危险的。遇佛杀佛讲的就是：在灵性的道路上如果发现佛教已经落入制式、僵化、固定的窠臼，就必须要摆脱。虔诚苦修的修士马丁·路德就拒绝接受教会用各种礼仪、仪式、和契约(如：赎罪券)得出的答案。

　　宗教故事几乎总是包括三个部分：

　　1)伦理判断、

　　2)事实声明、

　　3)具体指示。

　　科学想要打造成可行的人类制度，必然需要宗教的协助。很多重要问题需要科学提供论证，预测和数据，但最终的决策涉及到的伦理问题却需要宗教的支持。比如建造大坝有诸多的好处，但是会导致白鱀豚的灭绝;另外，决定是否打胎，从来就不是一个医学手术那么简单。

　　科学和宗教都是为了追求真理，但各自却推崇不同的真理。虽然他们的真理体系不同，但却不影响他们互相妥协，寻求合作。他们其实也没那么在乎真理。

　　宗教最在乎的是秩序，宗教的目的是为了创造和维持社会结构;而科学最在乎的是力量，科学的目的是为了治疗疾病，研制武器，生产粮食等。

　　人文主义时代

　　人文主义认为是“人类体验”为宇宙赋予了意义。现代宗教革命并不是对神失去了信心，而是对人类更有信心了。过去我们需要宗教来帮助我们判断善恶、正误、美丑，宗教曾经让我们相信只有神可以定义道德标准。而现在，人文主义的口号是：“要聆听自己的声音，对自己真诚，相信自己，追随自己的内心，让自己做快乐的事。”

　　假设公元1300年某个英国少妇出轨了，她可能会坐立不安，然后去教堂找神父忏悔。神父会根据《圣经》的内容告诉他上帝对出轨的看法，并且基于《圣经》来判断她的罪行，并警告她如不悔改则要下地狱。悔改的方式也容易，捐10个金币(购买赎罪券)给即将出征的十字军，半年吃素，然后去某个大教堂朝圣。

　　而现在，她自己完全可以为自己做出判断，她知道自己要什么，她知道自己为此会付出什么样的代价，权衡利弊后她就可以作出决定，对自己负责，承担后果。这个后果不包括下地狱，可能是孩子的抚养权判给丈夫，也可能是分不到一分钱。当然，她如果处境尴尬不知如何选择，也可以求助闺蜜或者心理医生。心理医生并没有一本定义善恶的《圣经》，也不会把自己的意见强加在病人身上。他/她会尊重她自己的感受和看法，帮助她梳理和诊断她的心理状况，引导她走入自己内心最私密的地方，寻找答案。

　　在人文主义看来，上帝的训诫根本不如人的感受来的实在和真切。不管是婚外情还是同性恋，人文主义都不会用一个凌驾于人类之上的神的道德标准来横加判断。当以色列的LGBT社群在耶路撒冷游行时，那些传统的犹太教徒、穆斯林教徒和基督徒们，也只是说：同性恋游行竟然穿过耶路撒冷这个圣城的中心，实在是深深伤害了我们的感情。同性恋希望我们尊重他们的感受，他们也应该尊重我们的感受。这可以称为社会的进步!

　　在中世纪，如果没有上帝，就没有了政治、道德和美学的权威来源，无法判断正误、好坏、美丑。当时的哲学家和政治家们认为，如果没有宗教，所有的法律和秩序都会消失。而今天，对全球法律和秩序造成最大威胁的正是那些继续相信唯一真神的人。对神怀有敬畏的叙利亚，比世俗的荷兰要暴力的多。

　　1917年，杜尚买了一个量产的普通小便池，宣布这是一件艺术品，命名为《喷泉》，签了名，放到了巴黎博物馆。这是一个重要的艺术里程碑。全球无数的美术老师让学生们欣赏这个作品，并问他们，这是不是艺术?当学生们吵得不可开交的时候，老师说：只要有人认为是艺术，就是艺术;有人认为美，就是美。

　　这就是今天深深影响我们的人文主义观念。在现代自由市场中，顾客意志取代了上帝意志。如果有几百万人通过自由选择购买了公司产品，你凭什么说他们错了?

　　顾客永远是对的，顾客就是上帝。

　　人文主义还把教育从“提问和背诵”引向了“引导和思考”高度，知道亚里士多德、所罗门王和阿奎纳对政治、艺术和经济的看法很不错，但是因为意义和权威的本源在于我们的内心，所以更重要的是你自己对这些事情的看法。

　　天堂和地狱也不再是云端或山川，而是人内心的精神状态。只要你心中燃起愤怒和仇恨的火焰，就是经历地狱的痛苦;只要你原谅敌人、忏悔错误、与穷人分享财富，就是享有天堂的幸福。

　　尼采说，上帝已死。但是，你可以继续选择相信上帝，因为你内心能够感受到上帝的存在;你也可以选择不相信，因为你感受不到他的存在。不论如何，权威的本源都是人类自己的感觉。

　　在中世纪，获得知识的主要公式是：知识=经文x逻辑。

　　科学革命的知识公式则非常不同：知识=实证数据x数学。

　　但是科学本身无法处理价值和意义的问题，我们可以发明火车，但是却不知道火车该开向哪里。科学家无法做出道德判断。所以，基于人类的自信，人文主义提供了一个新的获取伦理知识的公式：

　　知识=体验x敏感性

　　体验是一种主观现象，主要有三个部分：知觉、情绪及想法。

　　敏感性包括两方面：

　　第一、注意到自己的直觉、情绪和想法;

　　第二、允许这些知觉、情绪和想法影响自己。

　　要保持对新体验的开放态度。体验和敏感性会形成一个彼此加强的无限循环。敏感性不能靠读书和演讲来培养，必须在实践中慢慢成熟。喝茶、品酒、审美概莫如此。人文主义认为生命就是一种内在的渐进变化的过程，靠着经验，让人从无知走向启蒙。

　　人类存在的目的就是在生命最广泛的体验中，提炼出智慧。

　　生命只有一座要征服的高峰——设法体验一切身为人的感觉。

　　You Only Live Once.

　　科学和人文主义，就像太极的阴阳一样默契配合，给我们提供前进的力量以及生命的意义和道德判断。人类史上，从没有任何文化如此重视人类的感受、欲望和体验。

　　虽然自由人文主义赢得了今天，但等到基因工程和人工智能彻底发挥潜力，自由主义、民主和自由市场的概念，可能又会想燧石刀和录音带一样过时。以后，科技人文主义可能从根本上会颠覆自由人文主义。因为我们发现，客户和选民从来就没有自由选择，我们可以用科技来计算、设计或者击败他们的个人感觉。在不久的未来，人类的主观体验也成了可以设计的产品，就像能在超市买到的任何商品。

　　历史在前进，虽然现在还有数十亿人口虔诚信奉着伊斯兰教、基督教、印度教或者佛教，但对历史来说，数量的意义不大，塑造历史的，往往是一小撮向前看的创新者，而不是向后看的大众。

　　从狩猎社会到农耕社会、从农耕社会到工业社会、从工业社会到信息时代、每一次人类社会和科技的变革，都是一小部分人推动和率先获益的。借助生物科技和人工智能(计算机算法)为代表的科技力量，人类长生不死、永远幸福并化身为神的愿望将很有可能实现。

　　21世纪初的这场科技革命，很有可能是人类升级的最后一班车，错过的人，可能永远都不会再有上车的机会。

　　未完待续~~